Дело Будды

Введение. Как устроен курс и как читать этот конспект

Эта глава — о самом курсе NDC (Nalanda Diploma Course): каковы его цели, кто может на нём учиться, как настраивать мотивацию перед занятием и что означают вступительные молитвы и посвящение заслуг, как относиться к незнакомым идеям и почему счастье неотделимо от сострадания. Сюда же собраны «светские» аргументы геше в пользу перерождения и несколько контекстных замечаний.

Цели и методология курса

• Курс NDC (Nalanda Diploma Course) не нацелен на получение дипломов/сертификатов светского образца; цель — личное благополучие (не «измы», не обращение в буддизм).
• Термин «магистрский» (master) в названии курсов Наланды не относится к светской академической степени — это отсылка к великим учителям (мастерам) традиции университета Наланда, сочетавшим академическую образованность (философия, логика, эпистемология) с укрощённым умом и воплощённым состраданием.
• Кто может учиться на курсе: неважны религия, каста, предыдущее образование — нужны только (1) искреннее устремление к большему счастью и (2) готовность систематично и последовательно к этому идти.
• Два ожидаемых результата обучения на курсе: (1) получение новой информации; (2) оттачивание, развитие собственного интеллекта/аналитических способностей (через вопросы, сомнение, дискуссию) — важны оба.
• Обучение — «взаимное»: учитель учится у вопросов учеников так же, как ученики учатся у учителя.
• Чтобы учить состраданию/радости, нужно самому этим обладать (нельзя научить смеяться, если сам не умеешь искренне смеяться). Аналогия: «Если хотите экспортировать золото — у вас должно быть золото» — нельзя дать другим то, чего нет у тебя самого (нельзя распространять счастье, не будучи счастливым самому).
• Личная трансформация не должна порождать конфликт в семье/окружении — это критерий «правильного направления» развития. Пример: если из-за учёбы человек вызывает раздор дома — направление неверное; если, наоборот, домашние сами напоминают о занятиях, видя, что человек становится спокойнее, — это правильный результат.

Правильная мотивация и вступительные молитвы

• Правильная мотивация перед занятием: представить просветлённых существ разных традиций (Будда, Христос, Мухаммед, Гуру Нанак и др.) как источник вдохновения; затем — родителей и близких (с оговоркой для тех, у кого травматичные отношения с родителями: можно визуализировать любую вдохновляющую фигуру вместо них); затем — всех существ, включая тех, кто причинял вред, желая им тоже счастья.
• Смысл вступительных молитв на занятиях: они не религиозны по цели, а служат «пробуждению вдохновения» — так же как ребёнок перенимает язык от родителей, ученик «перенимает» качества сострадания через образ ролевой модели (Будда, Христос, любая вдохновляющая личность). Слово «благословение» геше намеренно не использует, чтобы не создавать религиозной коннотации: курс подаётся как академический и нерелигиозный.
• Три способа чтения молитв/текстов: (1) просто механически произносить слова; (2) произносить, понимая смысл; (3) произносить, понимая и проживая/прочувствуя смысл. К третьему способу практики стремятся годами.
• Посвящение заслуг (дедикация) в конце практики — аналогия с выигрышем в лотерею: как деньги можно потратить во благо или во вред, так и накопленные «заслуги» от практики нужно осознанно «направить» на благую цель, а не оставить непосвящёнными.

Критическое мышление и «апгрейд интеллекта»

• Правило критического мышления: не спешить ни соглашаться, ни отвергать незнакомую идею — сначала разобраться. Пример: если сказать «2+3=10» — можно сразу отвергнуть, но при столкновении с более тонкими и сложными идеями поспешное отвержение («это всё ерунда») лишает шанса найти в них ценное («золото под слоем грязи»). Обоснованное согласие или несогласие возможно только после рационального изучения.
• Аналогия апгрейда компьютера: сложное «программное обеспечение» (учение о пустоте Нагарджуны) не «установится» на неподготовленный интеллект (старое «железо») — необходимо системно «прокачивать», развивать свой интеллект/аналитические способности постепенно.

Счастье и сострадание

• Ответ Далай-ламы студентке университета Дели (2008) на вопрос «в чём смысл жизни»: жить счастливой и осмысленной жизнью — «мы все живём надеждой на счастье, никто не живёт надеждой на страдание».
• Счастье коррелирует с уровнем сострадания: из двух людей с равным интеллектом/статусом более сострадательный человек статистически более счастлив (пример с реакцией на нейтральный вопрос ресепциониста).
• Сострадание — аффективное состояние ума с уровнями (условно от 0 до 100); рост от одного уровня к другому обеспечивается когнитивной трансформацией (изменением понимания/мышления), а не просто волевым усилием («будь сострадательным» само по себе не работает).
• Взаимосвязь личного счастья и сострадания: на «обычном» уровне кажется, что забота о себе и забота о других — разные вещи, но на высоком уровне практики они становятся синонимами (чем больше сострадания — тем больше подлинного блага самому себе). Аналогия: болезненная операция или укол неприятны сейчас, но полезны в долгосрочной перспективе — так же кратковременное усилие в практике сострадания даёт долгосрочное благо.

Светские аргументы в пользу перерождения

Тема кармы и перерождения в целом рассматривается геше подробно в главе «Бодхичитта — методы развития и четыре безмерных»; здесь приводятся несколько «светских» аргументов в пользу перерождения — без религиозной риторики, с апелляцией к закону причины и следствия:

1. Моцарт сочинял музыку с 4–5 лет — с точки зрения закона причины и следствия такая способность должна иметь причину. Объяснение через гены/наследственность не работает, так как ни у родителей Моцарта, ни у предков вплоть до появления Homo sapiens (~300 тыс. лет назад) не было условий для развития музыкальных способностей такого уровня, — отсюда вывод, что способность принесена из прошлой жизни.
2. Аналогия с изучением иностранного языка: если человек, не будучи носителем, свободно говорит на незнакомом ему в этой жизни языке (тибетском, немецком), обычно предполагают, что он «выучил» его — то есть предполагается непрерывность (континуум) обучившегося человека. То же рассуждение геше применяет к явлениям, необъяснимым в рамках одной жизни.
3. Великие учителя (Джецун Миларепа, Лама Цонкапа) с детства имели видения будд и бодхисаттв — необъяснимо с точки зрения генетики.

Контекст: Сагадава и наблюдение Илона Маска

• Контекст месяца Сагадава (священный месяц в тибетском буддийском календаре) — в этот период действует особый монастырский распорядок (упомянуто как контекст, а не как отдельная тема учения).
• Ссылка геше на наблюдение Илона Маска: в более религиозных/чаще молящихся странах уровень благосостояния статистически ниже. Геше использует это как повод подчеркнуть, что закон причины и следствия (кармы) требует не только молитвы, но и практических действий (ср. «если вы голодны — идите на кухню» в главе «Основы медитации. Цель медитации»).

1. История жизни Будды Шакьямуни

Глава о том, как принц Сиддхартха стал Буддой: зачем вообще разбирать его биографию, какие этапы пути он прошёл, как нашёл мудрость постижения пустоты без учителя и что происходило после Пробуждения. Биография здесь читается не как история основателя религии, а как рассказ о практическом поиске решения проблемы страдания — и как источник методов для собственного благополучия.

Зачем изучать биографию Будды

Геше Дордже Дамдул подчёркивает: разбирая биографию Будды, не нужно воспринимать это как «урок буддизма» в узком смысле — принятие какой-либо религии не является целью и не требуется. У Будды несколько «граней»: он основатель буддийского учения, но также принц, и — как отметил Мао Цзэдун при встрече с Далай-ламой — «великий революционер», изменивший целую социальную систему (говорил о равенстве людей, включая равенство полов, в кастовом, экономическом и социальном смыслах), при том что сам Мао был убеждённым атеистом и не признавал Будду как религиозную фигуру.

Биографию Будды предлагается разбирать не как «историю основателя религии», а как источник практических методов для собственного благополучия: если бы Будда был жив сегодня, он не просил бы христианина отказаться от христианства — он учил бы, как обрести счастье и покой ума, оставаясь в своей традиции, не создавая раздора в семье.

Гешела предупреждает также: изучать биографию Будды нужно не ради «чудес» (левитация и т.п. — для рационального человека это не главное), а как историю практического поиска решения проблемы страдания. Два вопроса, на которые отвечает биография: (1) действительно ли он остановил «слёзы»/страдание; (2) если да — как именно.

Установочная часть: смысл жизни и правильные причины счастья

Перед началом содержательной части геше провёл интерактивное упражнение: спросил учеников «в чём смысл жизни / чего вы хотите от жизни». Ответы участников: быть счастливым, избегать страха и страданий, распространять радость, сделать мир добрее, достичь пробуждения и т. д. Из обсуждения выведено два тезиса-утверждения, которые прямо связаны с методологией курса (и заявлены как основа, к которой предстоит вернуться):

1. Будьте добры к себе (be kind to yourself) — это утверждение о результате/цели.
2. Будьте по-мудрому добры к себе (be wisely kind to yourself) — это утверждение о причине: доброта к себе не равна потаканию (например, «выпить, чтобы расслабиться» — это доброта к себе, но не мудрая, так как разрушительна). Мудрая доброта — делать то, что приносит подлинное, а не мнимое (замаскированное) счастье.

Ключевой принцип, иллюстрируемый примером с получением Нобелевской премии по физике (повторение мантры не заменит изучения физики) и посевом семени манго (не вырастут яблоки): любой результат имеет свою правильную причину; нельзя ожидать правильного результата (счастья), создавая неверные причины. Отсюда пошагово выводится, зачем в принципе изучать буддийскую психологию и философию на курсе — это систематическое создание правильных причин счастья через когнитивную трансформацию ума.

Также объясняется цель вступительных молитв на занятиях (см. главу «Разное»): они не про поклонение, а про «пробуждение вдохновения» через образ ролевых моделей сострадания (Будда, Христос, и т.д. — любой, кто лично вдохновляет ученика).

Путь принца Сиддхартхи к Пробуждению

Ключевые факты и этапы: - Будущий Будда — принц Сиддхартха, сын царя Шуддходаны, правителя Капилавасту, родился примерно 2500 лет назад. - С детства отличался состраданием: в спорах слуг и членов царской семьи вставал на сторону слуг/тех, кого обижали. - Взрослея, видел за пределами дворца бедность, болезни, смерть, войны между княжествами Индии того времени. - Понял, что даже стать царём — недостаточно: царь не может полностью избавить от страданий даже своё маленькое царство. Решил искать решение, применимое ко всем существам, а не только к своему народу. - Первый шаг — мотивация: сострадание и альтруистическое желание помочь всем существам (а не абстрактная любознательность) — то, что заставило его покинуть дворец, отказавшись от богатства и удобств. - Учителя (медитативное сосредоточение, но не окончательное решение): 1. Ачарья Арада Калама — принц быстро достиг того же уровня реализации, что и учитель (высокий уровень медитативного сосредоточения); учитель предложил ему стать со-руководителем учеников, но принц не был удовлетворён — цели (решения проблемы страдания для всех) это не давало. 2. Ачарья Удрака Рамапутра — уровень реализации выше первого (высшая ступень медитативного сосредоточения, доступная в пределах сансары), но тоже не включает постижение пустоты. И снова принц быстро достиг уровня учителя, но не был удовлетворён. - Шесть лет аскезы: практика крайнего самоограничения (вплоть до отказа от пищи, истощение тела до полу-бессознательного состояния). Осознав, что истощённое тело не даёт эффективно практиковать, отказался от крайностей и пришёл к срединному пути (не роскошь, но и не крайний аскетизм). - Следуя срединному пути, обнаружил мудрость постижения пустоты (праджню) — это и есть «решение», которое искал; называется главным даром Будды человечеству. - Аналогия «вакцины»: как ковидную вакцину нельзя было распространять до испытаний, так и Будда сначала «испытал» найденное решение на себе — прожил и убедился в его полной эффективности («100%-я вакцина», в отличие от обычных вакцин с частичной эффективностью), и лишь затем начал учить других. - Аналогия «айсберга неведения»: неведение (противоположность мудрости) — это фундамент-айсберг, на котором «построены» все страдания, негативные эмоции и действия; огонь мудрости постижения пустоты растапливает этот айсберг, и всё, что было на нём «построено» (гнев, зависть, страх, страдание), исчезает вместе с ним. В результате принц Сиддхартха достиг состояния абсолютного покоя и блаженства — стал Буддой («пробуждённым») и сугатой («тем, кто достиг высшего блага/блаженства»). - После личной реализации он стал защитником («тем, кто хочет спасти всех существ от страданий») и начал учить других. - Пример Махакашьяпы: сам был уже великим учителем со своими учениками; узнав, что его лучшие ученики, встретившись с Буддой Гаутамой, оставались учиться у него, сам пошёл проверить — и, обнаружив полностью пробуждённого человека, сам стал учеником Будды. Иллюстрация того, что даже высокоинтеллектуальные, образованные люди признавали в Будде «надёжного проводника».

«Краткая» биография для «зрелых»: строфы Дигнаги

«Краткая» биография для «зрелых» людей — строки ачарьи Дигнаги (VI в., «отец буддийской логики»; санскр. трактат Прамана-самуччая): «Пред тем, кто стал надёжным проводником, кто стремится к благу всех живых существ, пред учителем, сугатой и защитником — склоняюсь». Через ~100 лет ачарья Дхармакирти был настолько впечатлён глубиной этих строк, что написал к ним комментарий на 382 строфы (лишь как объяснение этих двух строк — иллюстрация того, насколько ёмко в них закодирована вся суть биографии и пути Будды). Каждый элемент строф соответствует этапу пути: «надёжный проводник» ⟵ (тот, кто прошёл трансформацию — не был таким изначально ⟶ вывод: и мы можем измениться так же); «кто стремится к благу всех живых существ» ⟵ мотивация (сострадание, альтруизм); «учитель» ⟵ тот, кто нашёл решение (мудрость пустоты) и может учить; «сугата» ⟵ тот, кто сам достиг блага; «защитник» ⟵ тот, кто ведёт к освобождению от страданий других.

При этом в строфах Дигнаги «учитель» — не просто титул, а причинно-следственная связь: сначала Сиддхартха раскрыл мудрость постижения пустоты (причина), и лишь в результате этого получил «право»/способность учить (результат) — то есть «учитель» в строфе указывает именно на обретённую мудрость как на причинный фактор.

(См. также вспомогательные материалы: конспект по стиху ачарьи о биографии Будды.)

Обыденная («народная») версия биографии

Отдельно упоминается «обыденная» версия биографии — про четыре знака/встречи (старость, болезнь, смерть, и странствующий подвижник/повозчик, везущий мёртвое тело) — как более известная, но менее глубокая версия для «незрелых» слушателей; коротко упомянута геше как контраст к «версии для зрелых» (строки Дигнаги). Подробный рассказ о самих четырёх встречах, рождении, юности и уходе из дворца — стандартный сюжет, на который геше ссылается, но детально не пересказывает (см. вспомогательные материалы: «Биография Будды Шакьямуни. Лалитавистара сутра» — иллюстрации по Лалитавистара-сутре).

Как Будда нашёл мудрость без учителя: два объяснения

Вопрос: если у принца Сиддхартхи не было учителя мудрости постижения пустоты (оба его учителя — Арада Калама и Удрака Рамапутра — были экспертами именно в медитации однонаправленного сосредоточения/стабильности ума, но не в аналитической мудрости), как он её нашёл? Геше даёт два объяснения:

1. Обыденное (историческое): это было открытие, аналогичное открытиям Ньютона (гравитация), Эйнштейна (теория относительности) или Нильса Бора (квантовая механика) — истина существовала всегда, но именно Сиддхартха первым её раскрыл, без формального учителя, так же как эти учёные не имели «учителя» своим открытиям.
2. Более глубокое объяснение: согласно текстам (например, «Абхидхармакоша» ачарьи Васубандху), Будда уже познал мудрость пустоты в своих бесчисленных прошлых жизнях, у множества будд-учителей. В этой жизни он сознательно родился и «начал с нуля» как обычный принц именно для того, чтобы вдохновить обычных людей своим примером — показать, что путь пройти можно.

После Пробуждения: просьба богов и начало учений

После пробуждения (Бодхгая): Будда оставался в медитации, некоторое время не давая учений — считал, что найденная истина настолько глубока, что никто не сможет её постичь («глубокая и умиротворённая... я буду пребывать в молчании в лесу» — строфа из вступительных молитв). Цари богов Индра и Брахма спустились к нему, сделали простирания, поднесли колесо (символ просьбы повернуть колесо Дхармы) и раковину (символ просьбы возвестить звук Дхармы) и попросили его начать учить. Будда согласился и отправился в Сарнатх (около Варанаси), где начал давать учения.

Сколько учений дал Будда: 84 000 и 80 000

Будда учил примерно 45–46 лет (с момента пробуждения до смерти, т.е. с 35 до ~81 года). Говорят о 84 000 или 80 000 учений — разница объясняется историей о том, что Ананда (двоюродный брат Будды) согласился стать его помощником/келейником при условии, что Будда будет давать учения только в его присутствии; поэтому 80 000 — учения, данные после того, как Ананда стал помощником, а 84 000 — общее число учений (включая 4000, данных до этого). Число символически привязано к 84 000 омрачениям ума, от которых предназначены противоядия.

Точная формулировка: классификация на 84 000 учений основана на учениях, данных после того, как принц Сиддхартха достиг пробуждения, и до ухода в махапаринирвану; классификация на 80 000 учений основана на учениях, данных после того, как достопочтенный Ананда стал личным помощником Будды Шакьямуни.

Все учения Будды принято делить на три поворота Колеса Дхармы — см. главу «Три поворота колеса Учения».

2. Три корзины и три высшие практики

Глава о базовой структуре буддийского пути и буддийских писаний: три высшие тренировки — нравственность, сосредоточение и мудрость — и соответствующие им три «корзины» канона. Понимание того, что именно тренирует каждая практика и почему они называются «высшими», задаёт каркас для всего дальнейшего изучения.

Три высшие тренировки и три корзины

Три высшие тренировки (практики) и соответствующие им три «корзины» (питаки) канона — базовая структура буддийского пути и буддийских писаний:

1. Нравственность (шила) — тренировка бдительности и памятования применительно к физическим и словесным действиям. Соответствует Корзине Винаи (свод монашеской/мирской дисциплины).
2. Сосредоточение (самадхи/шаматха) — тренировка бдительности и памятования применительно к ментальным (умственным) действиям. Соответствует Корзине Сутр.
3. Мудрость (праджня) — тренировка, направленная на оттачивание самой остроты мудрости (различающего ума). Соответствует Корзине Абхидхармы.

Почему тренировки называются «высшими»

Потому что именно они ведут к высшей цели — нирване (в отличие от обычных мирских дисциплины/сосредоточения/аналитических способностей, не нацеленных на освобождение).

Общий принцип: что общего и что различно

Нравственность и сосредоточение обе тренируют бдительность и памятование, различаясь по объекту приложения (тело/речь — для нравственности, ум — для сосредоточения), тогда как мудрость тренирует не памятование, а саму способность различающего постижения.

17. Основы медитации. Цель медитации

Медитация в традиции Наланда — не самоцель, а инструмент раскрытия «скрытого сокровища», природы будды. Глава объясняет, почему свету мудрости нужны два качества — острота и стабильность, — почему для их развития требуются два разных вида медитации и почему практики, учащие только «не реагировать», дают лишь половину необходимого.

Что такое медитация и зачем она нужна

Медитация — система практик, усиливающая наши заслуги/качества ума. Медитация — не самоцель, а инструмент («способ») для раскрытия «скрытого сокровища» (природы будды) — конечной цели (см. главу «Природа будды»). Аналогия: скрытое сокровище — золото, покрытое грязью (ментальными омрачениями — гнев, неведение и т.д.); задача — очистить золото. Одна лишь медитация не даёт мудрости так же, как чтение книги по квантовой механике не делает физиком — нужно системное, долгое изучение.

Аналогия света: два качества мудрости

Чтобы избавиться от тьмы (неведения), нужно зажечь свет (мудрость) — молитва «Будда, рассей тьму» без встречных усилий не работает. Геше приводит примеры из практики: «если вы голодны — не становитесь буддистом, идите на кухню»; если брат не может найти работу — не молитесь, а помогите ему получить образование и хорошо сдать экзамены.

Свет мудрости должен иметь два качества: яркость/остроту (способность различать) и стабильность (не мерцать). Соответственно требуются два разных вида медитации, развивающие эти два качества по отдельности (практические инструкции по сосредоточению — см. главу «Медитация однонаправленного сосредоточения и девять ступеней шаматхи»).

Два вида медитации

1. Аналитическая медитация (медитация аналитического прозрения) — развивает остроту/яркость мудрости, «прокачивает» проактивную составляющую ума. На санскрите иногда называется випашьяна, но геше специально избегает этого термина, чтобы не путать с широко распространённой сегодня техникой «випассана» (которая по смыслу — не совсем то же самое, что аналитическая медитация традиции Наланда, хотя тоже ценна и полезна для развития стабильности).
2. Медитация однонаправленного сосредоточения (шаматха) — развивает стабильность ума, снижает «реактивность» ума (нереагирование на раздражители). Высшая ступень этой медитации называется шаматха («умиротворённое пребывание», «безмятежность»).

Реактивность и проактивность: почему нужны обе составляющие

Обе составляющие нужны вместе. Однонаправленное сосредоточение снижает реактивность ума — и это не следует путать с развитием проактивности: это две разные вещи, остановка реактивности сама по себе не создаёт проактивность. Проактивность (острота, аналитическая способность) развивается только через аналитическую медитацию, отдельно.

Аналогия с хирургом скорой помощи: нужны одновременно и полная сосредоточенность/спокойствие, стабильность фокуса (не сделать разрез не там), и быстрая, эффективная (проактивная) реакция — высокая скорость и эффективность действия (не медлить, когда нужно действовать; успеть уложиться в отведённое время операции). Одно без другого ведёт к ошибке или к смерти пациента.

Практики, которые учат только «не реагировать» (только стабильности), развивают лишь половину необходимого; вторая половина (проактивная составляющая, аналитическая мудрость) требует более долгого и глубокого изучения (весь дипломный курс и далее магистерский курс).

Медитация в структуре курса

Курс практикует короткую (5 минут) медитацию шаматха в начале каждого занятия — для тренировки нереактивности ума; развитие аналитической/проактивной составляющей происходит по мере прохождения всего курса.